Коллективное здравоохранение Лаоса

В западном мире можно по-разному отметить день, когда студент получает диплом, пара объявляет о своей помолвке, семья переезжает в новый дом или, не дай Бог, заболел родственник. В этих событиях могут участвовать члены семьи или друзья, но, скорее всего, не все из них.

В Лаосе – другое дело. Каждый из этих моментов, особенно если речь идет о недуге, требует присутствия как можно большего количества друзей и родственников, которые собираются на церемонию «призыва души», чтобы выразить свою заботу и даже помочь в исцелении.

Ритуал баци или су хуан, включает в себя практики буддизма Тхеравады, брахманизма и анимизма. Это вера в то, что в теле есть несколько душ или хуан (жизненных сущностей), которые все должны находиться внутри человека, чтобы у него было все в порядке. Количество душ варьируется в зависимости от того, к какой из многих этнических групп Лаоса принадлежит человек, но большинство лаосцев считает, что их 32.

Если в жизни происходит какое-то травмирующее событие, например, тревога или болезнь, то лаосцы считают, что души могут вырваться из тела. Симптомы такого побега душ - чувство усталости или потеря аппетита.

По сути, церемония баци — это лаосский способ восстановления баланса в теле, но ритуал можно использовать и в качестве профилактической меры против болезней или для удачи, например, если кто-то собрался учиться в университете или жениться.

Сенгдеуане Интилад принимал участие во многих таких церемоний. «Если собрались куда-то надолго отправиться - есть церемония; если купили новый дом, тоже есть церемония; если человек заболел или перенес операцию, также проводится обряд», - рассказывает он. «Особенно, если человек заболел, только что перенес операцию или попал в аварию – обязательно нужна церемония. Она заключается в том, чтобы призвать его духов обратно в тело и защитить его».

Церемония обычно проходит в доме человека, который болен или переживает серьезное жизненное событие, и проводится под председательством старейшины деревни. Посреди комнаты члены семьи устанавливают пирамиду из банановых листьев и французских бархатцев, к которой привязаны белые хлопковые нити.

Старейшина призывает сбежавшие души воспеванием священных слов и желает человеку крепкого здоровья и удачи. Затем остальные участники по очереди желают человеку удачи, привязывая к его или ее запястью ватные нити, чтобы его только что вернувшиеся души оставались внутри тела.

Эти нити олицетворяют собой узы, связь между человеком, у которого произошло жизненное событие, с человеком, который пожелал ему/ей всего наилучшего. Их нужно носить в течение трех дней, чтобы скрепить связь.

Элизабет Эллиотт, медицинский антрополог, изучающий традиции исцеления в южных низменностях Лаоса в университетском колледже Лондона, говорит, что церемония баци - наиболее яркое представление о здоровье и благополучии в Лаосе. Баци имеет более широкий смысл, чем просто быть здоровым в чисто физическом смысле. Эмоциональное, духовное и социальное благополучие также необходимо для здоровья лаосского человека.

«Здоровье напрямую связано с общим состоянием человека - с его эмоциональным балансом, его отношениями с семьей и другими людьми, а также с духовным миром», - сказала она. «В церемонии баци важна связь и люди в буквальном смысле связаны друг с другом во время ритуала».

Считается, что церемония баци вызывает камланг джай (сильное сердце), что означает теплые чувства, которые человек испытывает от того, что находиться рядом с близкими и дорогими ему людьми, чувствует их заботу, особенно если он нездоров.

«Чувство тепла — это то, что люди считают действительно важным как с эмоциональной, так и с практической точки зрения», - объяснила Эллиотт.

Быть в окружении семьи и друзей считается важным фактором благополучия, а вот состояние пудиао (одиночество) лаосцы считают наиболее уязвимым.

Эта вера проистекает из прошлых страхов, коренящихся как в реальных физических опасностях, так и в традиционных духовных убеждениях. В древние времена в лесах, действительно, было опасно. «Но до сих пор, существуют довольно распространенные убеждения, особенно в сельской местности, о существовании духовного мира. Угроза нападения злых духов или даже колдовства, и у человека должен быть способ, чтобы защитить себя».

Лаосский этномузыколог Мари-Пьер Лиссур, курирующая выставку о взаимодействии людей и духов в Центре традиционного искусства и этнологии (TAEC) в Луанг Прабанге, говорит, что коллеги часто спрашивают ее, не боится ли она спать в доме одна. «Быть ​​в одиночестве очень страшно, потому что «а как же духи, которые вокруг?», - рассказывает она. «Они спрашивают меня: «Ты не боишься, что они придут и поймают тебя?»

Жизнь в одиночестве противоречит обычаям местного сообщества.

Для лаосского народа жизнь в одиночестве противоречит местным обычаям сообщества, где у каждого есть своя роль, а семья и соседи всегда готовы помочь, если возникла проблема. «Даже если вы решите пожить немного за пределами деревни, то ваше желание изолироваться от всех покажется немного странным», - говорит Лиссур.

В более удаленных местах сообщество считается еще более важным. Джулио Онгаро, антрополог из Лондонской школы экономики, посвятил свою докторскую диссертацию медицинской системе народа акха, проживающего на северо-западе нагорья Лаоса. «Общество акха основано на родстве, без какой-либо государственной или политической структуры», - сказал он. «Наличие родственных связей имеет первостепенное значение для благополучия, поэтому многие их церемонии требуют присутствия родственников».

Помимо церемонии призыва души, у акха есть ряд жертвенных ритуалов. Они считают, что серьезное заболевание может возникнуть, когда человека поразил конкретный дух, поэтому во время одного из более сложных ритуалов, шаман входит в транс и отправляется в мир духов, чтобы забрать душу человека у этого духа. Когда она возвращается (все шаманы акхи - женщины), животных приносят в жертву духу в доме больного человека в обмен на его или её душу.

«Эти ритуалы очень драматичны и дороги. Они начинаются вечером и могут закончиться днем, на следующий день без перерыва на сон», - сказал Онгаро. «Для проведения ритуала необходимо присутствие всех членов семьи. Например, если заболеет дочь, сын, который учится в другом месте, должен будет приехать и остаться в доме, пока проводится ритуал. Недуг человека — это недуг всего домашнего хозяйства».

Ключевой причиной неизменной популярности церемонии является то, что ритуалы затрагивают аспект благополучия, который не затрагивается современной медициной.

«Люди акха верят, что современная медицина может быть эффективной против органических болезней тела, но мало или совсем ничего не может сделать с душевной болезнью или болезнью души», - сказал он.

Сегодня люди в большинстве лаосских общин сочетают современные и традиционные подходы к здравоохранению.

Как объяснил Лиссур: «Если кто-то заболел, он может сначала провести церемонию, а затем отправиться в больницу. После его возвращения, чтобы быть действительно уверенным, иногда они проводят церемонию снова». Это потому, что церемония имеет конкретную практическую цель: возложить ответственность за исцеление на всю семью и сообщество.

«Вовлекать семью и других людей в тесные социальные связи и сосредотачиваться на идее блуждающих душ — это способ помочь человеку почувствовать себя лучше, при этом не оказывая на него давления, не подчеркивая его собственные психологические проблемы».

Просто не очень приятно разбираться с проблемами в одиночку. Популярные анекдоты и поговорки Лао вращаются вокруг того, что проводить время в одиночестве - не весело; еда будет вкуснее, когда ее едят вместе, и лаосцы предпочитают не спать в одиночестве.

«Лаосцы очень веселые, очень теплые люди», - сказал Эллиотт. «Это такая сильная социальная норма - не оставаться в одиночестве и быть сильнее с другими».

Интилад - единственный член семьи, который путешествовал один в другие страны. «Некоторые мои родственники считали меня сумасшедшим», - сказал он. «Они говорили: «если ты путешествуешь один, ты почувствуешь себя одиноким, тебе будет даже не с кем поговорить».

Ситуация в Лаосе немного изменилась во время изоляции из-за коронавируса. Хотя люди и общались со своими ближайшими родственниками, но социальных контактов было значительно меньше.

Крупные новогодние праздники были отменены, целые деревни запрещали въезд посторонним и оберегали себя традиционными способами защиты, такими как талео. Это небольшой бамбуковый талисман, обозначающий проведение особого события или церемонии. Люди использовали свои методы защиты, например, спали в хижинах на рисовых полях.

Но небольшие торжества все же имели место. «Мы провели новогоднюю церемонию, но только для членов семьи, потому что знали, что все в безопасности», - сказал Интилад. «Быть ​​в кругу семьи — это часть здоровья. Если рядом нет родственников, которые сделают человека счастливым, это может сказаться на его физическом здоровье, и он почувствует себя слабым».

Он добавил: «Я верю, если ваши мысли чисты и вы делаете добро другим, к вам придет много хорошего, даже если вы этого не ожидаете».